Digital Culture

Fututo empatico
di Antonio Rollo
(cc) 2010

Il denaro è una nuova forma di schiavitù distinguibile dalle precedenti semplicemente perché è impersonale, non ci sono relazioni umani tra schiavo e padrone.
– Leo Tolstoy

Le condizioni in cui il presente consegna il futuro alle prossime generazioni sono fondamentalmente precarie. Condizioni precarie nello stato del pianeta martoriato da un sistema industriale che ha innescato l’illusorio bisogno del consumo di oggetti fuori di sé. Condizioni precarie nella percezione del futuro per la generazione di laureati da un’Università sempre più agenzia matrimoniale e colonia familiare che avvizzisce come radici di menta selvatica sul cemento. Condizioni precarie nello stato di salute mentale della maggioranza dei giovani, costantemente spinti a specchiarsi nella televisione, cinema e riviste che mostrano soltanto più cazzetti e fighette.
La società della conoscenza in cui crediamo di vivere, costantemente interconessi, è nella realtà dei territori una condizione precaria di reciproco allentamento da persona a persona, e da persona a natura. Il villaggio globale è collassato nell’isolamento isterico della città digitale. Le piazze dei paesi del Sud sono vuote e i giovani ragazzi si parlano addosso come in una trasmissione calcistica mentre le ragazze fumano una sigaretta e rispondono velocemente al nuovo sistema di messaggio corto – sms – che sfavilla sullo schermo del cellulare. Le relazioni tra le persone vacillano come barre di cemento in tensione e le Istituzioni approfittano dell’imminente frattura, con leggi che usano la parola “precario” come nuovo modello di esistenza. Sono della generazione del posto “fisso”. Una generazione cresciuta tra la memoria delle pietre antiche come menhir e la memoria prodotta e consumata alla velocità della luce dei bit. Il desiderio di ricerca è il bisogno di sentire il mondo, di conoscere la natura, di raccontare all’altro l’esperienza del presente. Molto spesso dimentichiamo che i bambini sono lo specchio più chiaro sia della nostra saggezza che della nostra più intima deviazione. I bambini di città non conoscono il cielo stellato ma bevono latte in polvere. Nel mondo occidentalizzato in cui il management investe su farmaci psicoattivi per tenere a bada bambini stressati dagli adulti, è triste immaginare la natura del prossimo futuro dell’esistenza umana.
In nome del dio denaro troppe persone hanno perso la bussola dell’esperienza del sé e dell’altro fuori di sé. La gestione di cose e persone, senza essere dei veri regnanti, ha condotto la classe decreativa – management – a chiedere alle altre persone di consumare e di consumarsi in città deviate da architettura luccicante e cibo di plastica. Nella grande città – metropoli – quello che hai in banca è solo lo specchio di quanto hai tolto all’anima del mondo. La responsabilità è alta e mette in gioco la percezione della realtà di una specie a natura multiversa come quella umana. I sud del mondo hanno la responsabilità di ricercare le risposte alle domande di ecologia, sostenibilità, tecnologia e mercato che la società della conoscenza ha posto dall’occidente del mondo. Il sistema capitalistico, per sua natura numerica, andrà necessariamente ad implodere date le condizioni di linearità imposte dal nostro pianeta limitato. Il valore della moneta con cui compriamo oggetti materiali e immateriali è per definizione fondato su una serie numerica a segno negativo (debito) che tende al limite verso il valore chiamato dai matematici meno infinito.  Questo vuol dire che il sistema monetario mondiale non può consumare all’infinito le risorse di un pianeta limitato laddove l’ecosistema vita ha imparato a fermarsi al momento giusto.
La condizione del pianeta Terra è precaria. Precaria come l’imprevedibilità di ogni lancio di un dado sul prossimo panno verde. Precaria come la conoscenza della fisica della materia, che include l’essere umano come osservatore attivo (serie di variabili perturbanti) nel complesso sistema dei simboli numerici. Precaria come la percezione del cervello elettronico alla base delle tecnologie di calcolo e comunicazione che hanno definito la società della conoscenza post-industriale. La condizione del pianeta Terra è precaria. Precaria come il caso. Precaria come la necessità. Precaria come una variabile randomica capace di generarsi dalla complessità di un calcolo piuttosto che dall’osservazione di un evento in natura. Precario vuol dire che tutto può succedere. Sapere di non sapere, perchè la natura sa quando fermarsi al momento giusto per continuare ad esistere sulla nostra palla blu, verde e gialla, mentre il sistema capitalistico ha avviato una spirale viziosa in cui molte menti umani hanno dimenticato le origini, hanno costruito utopie e ucciso il senso della famiglia come nucleo sociale interattivo con il territorio.
Nella società della conoscenza dove oltre un miliardo di persone abitano nelle città digitali ormeggiate sul mare di internet, assistiamo ad un sentimento nuovo e globale di appartenenza alla famiglia degli uomini. I grandi disastri generati dai capricci di assestamento delle frazioni di Pangea corrono alla velocità della luce lungo il pianeta. Le informazioni sul terremoto dell’Aquila, lo Tzunami tailandese, l’attesa del Big One della Faglia di Sant’Andreas viaggiano in forma di bit lungo il rizoma di rame e onde di internet e diventano specchio emotivo per chi le guarda e le ascolta. Genera fenomeni inimmaginabili di coesione e di attenzione verso la condizione precaria post disastro naturale. Ogni civiltà pre elettrica aveva imparato a ricordare i disastri naturali del proprio territorio con rituali sociali e pedagogici.
La condizione post industriale con l’abuso (senza limiti né morali né estetici) dell’immagine è intervenuta con un’azione riconfigurazione del sistema neurale alla base dei nostri pensieri e dei nostri sogni. Siamo quello che vediamo e ascoltiamo. Siamo un corpo senza pelle sensibile.  Saremo padri e madri farmacologicamente deviati, saremo genitori che si specchiano nel nulla del nulla televisivo. Finché non conosco la forma dell’immagine, definibile attraverso i misteriosi legami chimici che ci fanno comprendere potere e bellezza come memi che abitano una colonia di idee che comprende anche le buone idee di natura, non potrò dare il giusto limite ai contenuti.
I contenuti delle idee di natura sono le risorse evolute e i sedimenti che formano il nostro geoide in rotazione intorno al Sole. La forma delle idee di natura è semplice e complessa come un frattale; con l’ancora sconosciuta capacità di controllare un modello caotico come quello ecologico sulla base di limiti derivati dalla relazione con il tutto.
Il liberismo post industriale ha generato nuove idee fondate sulla non relazione con il tutto, ma verticali su uno specifico tema. I boschi che autoregolano la natura selvaggia, con l’azione perturbante dell’uomo, lasciano il posto a terreni controllabili dal corpo e dalle idee umane. L’evoluzione della mente umana è, nella forma del cervello, un infittirsi di trame elettro chimiche che si rimodellano in continuazione per <<tenere in vita>> il corpo sensibile.  L’evoluzione della mente umana è, nel contenuto del cervello, un rizoma che dialoga con i sensi del corpo (tatto, vista, udito, olfatto, gusto) in relazione con il mondo esterno. Il rizoma mantiene memoria dell’esperienza dei nostri sensi. Il rizoma si diverte a stringere forti relazioni sinaptiche quando i sensi irradiano nella rete neurale ondosi messaggi codificati attraverso la pelle, gli occhi, le orecchie, il naso e la bocca. Il liberismo post industriale ha ereditato il sistema bancario dei prestiti e dei depositi della moneta, generando l’attuale moneta digitale con la quale si costruiscono città sconfinate e si illudono i cittadini con il valore del prestito del denaro. Nel mondo reale il prestito avviene quando qualcun altro ha qualcosa che non ho. Se devo appendere un quadro e non ho il martello, se il vicino si presenta con il disegno del martello, è impossibile risolvere il problema e il quadro mi rimane in mano. Nel mondo artificiale della moneta digitale le banche possono creare nuovo denaro sulla base della mia firma di richiesta di un prestito. I banchieri, invece, con il gioco garantito dalle istituzioni liberiste, si divertono a creare nuovo denaro. “Questo è un pensiero vacillante. Siamo completamente dipendenti dalle Banche Commerciali. Qualcuno deve prestare ogni singolo dollaro che abbiamo in circolazione, moneta o in forma di credito. Se le Banche creano un ampio sistema monetario sintetico, allora noi siamo una civiltà prosperosa; altrimenti moriamo di fame. Siamo assolutamente senza un sistema monetario stabile. Quando si comprende l’intero contesto della creazione di denaro, la tragica assurdità della nostra – i banchieri – posizione senza speranza ci pare incredibile, ma così è”1. Il valore del denaro non rappresenta più quello che si possiede (dalle pecore all’oro) ma si alimenta di variabili a segno negativo come il debito e l’interesse. E’ opinione pubblica la sentenza <<nasciamo già indebitati>>. Ma nessuno si domanda come funziona davvero il sistema monetario mondiale che nasce nell’Inghilterra del 1694 e oggi vive nei prestiti delle carte di credito e nelle transazioni (somme e sottrazioni) tra conti bancari virtuali, buoni del tesoro, monetine di rame e fogli di carta filigranata. Il sistema di riferimento globale è il modello americano che è stato ridefinito in un libero documento chiamato “La meccanica della moneta moderna” dove si spiega la perversa semplicità di una formula che cresce esponenzialmente verso l’infinito negativo. Stampare e coniare denaro dal nulla è la meccanica della moderna moneta. E sono solo le banche centrali a poterlo fare.
La società civile paga una tassa “magica” chiamata inflazione e il debito pro-capite corrode le innate speranze del cervello umano disegnato non per attivare aggressione, violenza, interesse personale e utilitarismo, ma piuttosto socialità, passione, affetto e amore. I cittadini diventano schiavi un sistema perverso che li obbliga a cercare un lavoro per produrre oggetti materiali e immateriali che servono ad alimentare la formula della creazione di moneta dal nulla. Ignara del funzionamento del denaro e martoriati da immaginari visivi prodotti in massa sui media di comunicazione, la società civile dell’era della conoscenza è chiusa nelle città digitali, dove la moneta neppure si tocca e si può acquistare un computer nuovo utilizzandone uno vecchio ma che funziona ancora. Ci siamo mai chiesti come accade tutto questo? Una zona del cervello è bravissima ad attivare sensazioni sul corpo in risposta a quanto succede ad un mio simile. I neuroni specchio abitano il territorio del rizoma cerebrale capace di avviare un intenso scambio di informazioni tra quello che si vede e quello che si percepisce. Se la mia compagna ha paura dei ragni, ed un ragno le cade sul braccio, di riflesso i neuroni specchio riescono ad interferire sulla mio apparato sensorio, provocando su di me – in tempo reale – la stessa reazione.
Dall’invenzione della scrittura ad oggi, la nostra capacità di mimesi con quello che vediamo in immagine, leggiamo nel nostro alfabeto e ascoltiamo con le nostre orecchie non è cambiata di molto. Siamo schiavi inconsapevole di una classe dirigente deviata che vuole perdere la grande opportunità dell’esistenza umana sul pianeta Terra. Dietro ogni nuova richiesta di denaro c’è la casa di due neo sposi con lavoro precario così come il progetto di un nuovo grattacielo a Dubai capace di accogliere a mille euro a notte perversi creatori di denaro. L’aggressione, la violenza, l’interesse personale e l’utilitarismo, come un bosco appena bruciato sul dorso di una collina, genera solitudine. Il cervello per tenersi in vita si nutre delle informazioni sensoriali che diventano lo spirito – anima – che governa la complessissima architettura del nostro corpo. L’appartenenza alla classe dominante degli Stati Nazione fondati sul moderno sistema monetario a “riserva frazionario” è così instabile e gli individui sono così vulnerabili nello spirito, che un capriccio represso o un tradimento inter personale, può scatenare una spirale perversa in cui tutti i nostri risparmi, così come sono stati creati dal nulla, nel nulla ritornano. La precarietà dello spirito della classe padrona – master – è diventata l’atmosfera da condividere con la società civile che sta perdendo la linfa del futuro, sotto i colpi della pubblicità commerciale, i capricci dei governanti e l’obsolescenza delle cose. La linfa del futuro sono i vecchi e i bambini, entrambi sono sotto scacco del modello liberista. “Il liberismo occidentale, indebolito dalle sue incoerenze, sembra destinato a essere spazzato via da una nuova ondata di fascismo. Sarà difficile,  per la generazione dei miei figli, trovare il coraggio di lottare per un’umanità imperfetta che, con l’aborto, vuole sopprimere delle vite innocenti, mentre santifica quelle dei criminali, o che mina dall’interno i suoi stessi principi mettendo al bando il rigore morale come politicamente sbagliato. La tendenza a non fare più tutti gli sforzi per <<tenere in vita>> sarà seguita dalla licenza di uccidere. Gli storici che guarderanno al passato da un futuro carico di violenza avranno la chiara sensazione che il massacro degli indesiderabili è cominciato ai nostri giorni, con l’eliminazione dei non ancora nati e dei vecchi”2. La solitudine dello spirito dei moderni governanti vuole essere imposta alla società civile, che per sua natura ama la socialità, la gioia, la curiosità verso il mondo e l’appartenenza a lungo termine a cose e persone.
La socialità, la passione, l’affetto e l’amore sono connessioni del rizoma cerebrale che abbiamo dentro da sempre nel nostro codice genetico. Affinché possano resistere all’angoscia empatica che ci accompagna sin dalla nascita (pensate ai neonati che iniziano a piangere tutti quanti senza sapere perchè, ma mossi dai neuroni specchio), la socialità, la passione, l’affetto e l’amore devono trovare un giardino fertile nell’individuo che si va formando. A sei mesi un bambino riesce a riconoscersi allo specchio costruendo un’empatia matura che gli permette di comprendere la differenza tra sé e gli altri. L’individualità nutre l’empatia con il mondo esterno, e la nostra capacità di sentire quello che il mondo fuori di noi sente è un dono della nostra evoluzione. All’età di otto anni il cervello umano riesce a comprendere l’idea di vita e di morte che si radicano a meraviglia nel rizoma della memoria. Questo è l’inizio del viaggio esistenziale dell’individuo umano. Dal pastore al banchiere. Tutti sanno che c’è solo una vita ed è tanto precaria. L’empatia risiede nella condivisione della certezza della morte e della gioia della vita. L’empatia cresce attraverso le nostre debolezze e imperfezioni e matura di fronte allo specchio del proprio senso di appartenenza ad un ecosistema natura grandioso e glorioso.
La società della conoscenza è in realtà la società dell’ignoranza. Nasciamo con un debito monetario sulla testa. Questa condizione precaria vibra sulla nostra pelle e per empatia su chi ci sta vicino. Di riflesso anche quello che sente chi ci sta vicino si propaga sulla nostra pelle e si memorizza nella nostra mente. Un bambino occidentale di otto anni attraverso gli innumerevoli schermi, che definiscono il suo mondo esterno, riceve stimoli sensoriali in quantità abominevole. Le immagini in movimento del cinema e della televisione, le copertine dei giornaletti, i cartelloni della città, il lampadario della sua stanzetta e l’ambientazione virtuale dell’ultimo videogioco trasmettono in tempo reale esperienze che disegnano i sogni di un bambino. La responsabilità è altissima. Il terzo millennio ha battezzato l’era della crisi monetaria globale tanto per la sua natura esponenziale, tanto per gli effetti delle idee finanziate con il denaro creato dal nulla. Idee industriali e post industriali che hanno contribuito ad indebolire il senso di appartenenza alla natura a vantaggio del senso di appartenenza alla città cibernetica. “Ci siamo perduti cercando tutto ciò che ci assomigliasse. Abbiamo conosciuto il piacere di rifletterci negli occhi degli altri come in infiniti specchi. Ma quello che incomincia finisce, e tutto quello che finisce comincia. La parola Crisi ha la stessa radice di Crisalide. E quello che il bruco chiama fine del mondo, il resto del mondo chiama farfalla”3. La farfalla che si libera dalla crisi della moneta ha le ali incise da chiavi originali come parole. Parole che devono essere tradotte nella diversità e bellezza delle lingue del mondo. Parole di cui va ricordato l’etimo. Parole che fioriscono nel mondo interno delle idee. Un’idea vive nel rizoma della mente. La mente umana si è evoluta in continua relazione con il mondo esterno della natura. L’intelligenza logica si è trovata a proprio agio nella parte sinistra del cervello, mentre le emozioni, il senso di appartenenza alla grande famiglia della natura e la solidarietà tra simili si è adagiata sulla parte destra. Entrambe le calotte interagiscono interpretando il mondo esterno attraverso abilità di default come la creatività, la fantasia e l’invenzione. Queste abilità cooperano e competono con altre idee del mondo esterno come intolleranza, aggressività e violenza. L’individuo connesso assorbe in tempo reale attraverso sofisticati sistemi digitali immagini sintetiche – pensate da altri – in cui la forma dell’essere umano perde il suo contenuto. La bellezza digitale trasmessa attraverso gli schermi di massa presenta un corpo dissociato dal suo spirito gioioso. Sembra che i personaggi degli schermi non riescano a fare mai la cacca, sono androgini, morti prima di morire.
La nostra mente si tiene in vita interagendo continuamente con il mondo esterno e il mondo interiore delle idee e delle emozioni. Decodificare il senso della bellezza è la capacità di empatia estetica con il mondo esterno. L’empatia estetica si attiva nella parte destra del cervello, dove insieme alle memorie della nostra esperienza di vita e alle immagini degli schermi esterni incorniciate nei nostri sogni e visioni, fa nascere nuove relazioni che rimodellano giorno dopo giorno la nostra intelligenza. La conoscenza delle relazioni tra uomo e natura non passa mai dal supermercato. Eppure nella presunta società della conoscenza la ricetta e le sementi hanno lasciato il posto alle più intelligenti scatolette e lattine. Associare intelligenza ad un obbrobrio è un atto criminale nei confronti della gloriosa bellezza del giardino della nostra mente.
L’intelligenza è il frutto della percezione della differenza. Differenza che genera comprensione del mondo. Differenza che alimenta le idee di solidarietà e fantasia. Differenza che si rinforza ogni volta che ci mettiamo allo specchio e liberiamo le nostre emozioni. Se sono una donna carina e mi sento il culo sfondato da enormi peni è possibile che la mia mente perda l’idea di essere madre. Il mio corpo appare in televisione e le mie parole non vengono mai ascoltate. Sono sola in un mondo di solitudine. Sono anche intollerante al latte di mucca, ma grazie a delle pillole posso digerire lo yogurt. Se sono una donna madre dovrò concorrere in real time con memi che si adattano nella struttura emozionale del maschio della società della conoscenza. Memi, o idee, come il calcio, suppliscono al senso di appartenenza ad una grande famiglia, l’obsolescenza programmata dalle corporazioni globali, attraverso il servizio reso dai comunicatori visivi, ci mette in empatia estetica con forme e contenuti costruiti ad hoc per creare la disaffezione con quello che si è appena comprato, e desiderare il nuovo modello dello stesso oggetto accessibile già sul mercato. Ecco perchè cambiano in continuazione i tacchi delle scarpe, i colori delle camicette e la forma dei bottoni. Il desiderio di ornamento naturale dell’essere umano è stato oggetto di un’aggressione medianica per alimentare il sistema consumistico basato sulla creazione di nuovo denaro e la distruzione di un’originale relazione tra uomo e natura, e tra uomo e uomo. Di fronte ad un nuovo modello di scarpe mi emoziono perchè sono programmato ad emozionarmi di fronte alla novità. E la novità è la differenza che attiva nuove relazioni nel giardino della mente. Se le novità, come una nuova applicazione per il mio computer, arrivano soltanto dall’esterno allora la mia mente alleggerirà le relazioni con le mie intime emozioni. Sarò più logico e razionale.
Se sono un laureato in economia e non ho nessun mentore che mi abbia raccontato veramente come funziona la meccanica della moneta moderna, allora vedrò allo specchio un bel ragazzo che abbina l’ultimo jeans e maglietta con le sue vecchie ma comode scarpe fatte a mano. Vive la contraddizione tra l’affetto naturale verso lo studio e l’aggressività richiesta dal mercato per coltivare idee che si devono consumare troppo in fretta. Non ho idea da dove arrivi la cerniera, i bottoni e il cotone dei miei pantaloni, ho un taglio di capelli che assomigli a qualche attore famoso, ricordo a malapena il profumo del pranzo della domenica e ho una fidanzata che non vuole sposarsi mai. Se sono un idraulico di città, quando faccio la doccia, guardo fiero la podestà del mio sesso, e sogno il prossimo buco da tappare. Fidanzate che non vogliono sposarsi tradiscono perchè rassegnate alla violenza della pubblicità, con un cervello capace di angosciarsi per sua propria natura. Dolore e sofferenza passano dallo stesso canale della merda. Se sono un docente universitario di storia delle religioni, ormai in pensione, guardo mio figlio che muore per disattenzione del sistema sanitario e penso che non avrebbe mai voluto insegnare storia delle religioni.
Nonostante la globalizzazione porti in seno modelli di standardizzazione a discapito della differenza tra le cose del mondo, stiamo assistendo ad un processo inverso nella società civile. Ogni individuo contribuisce alla rete della diversità della vita con la sua individualità in relazione con la natura e l’uomo. “Ci troviamo in momento in cui in ogni parte del mondo, milioni di persone stanno lavorando per inventare, usare e condividere strumenti, modelli ed idee per cambiare il mondo. Viviamo in un’epoca in cui il numero di persone che lavorano per un mondo migliore sta per esplodere”4. Le persone stanche della società dell’ignoranza stanno iniziano a seguire il proprio Elemento interiore. Imparando ad ascoltare la realtà dell’anima del mondo e degli uomini. “Non ci sono via d’uscita dalla conclusione che la crescita della popolazione mondiale non può attenersi allo stile di vita dell’Occidente che segue percorsi di sviluppo convenzionali. Le risorse richieste sono vastissime, costosissime e troppo distruttive per gli ecosistemi locali e globali”. Il modello consumistico è imploso, è fallito. Abbiamo bisogno di un nuovo modello di civiltà, di economia, di espressione e di ricerca. Questo nuovo modello si basa su un alfabeto di parole nutrienti per la parte destra del nostro cervello. Amore, Bellezza, Caos, Dio, Empatia, Fantasia, Gioia, Hydrogen, Intelligenza, Lavoro, Morte, Nascita, Oggetto, Passione, Quadro, Rispetto, Spontaneità, Tensione, Urgenza, Vita e Zero sono chiavi che la mente codifica nel rizoma chimico della massa cerebrale. Nascono relazioni logiche ed emozionali, si coltivano antidoti alla violenza, si inizia a percepire la differenza tra il Vecchio Ordine Mondiale e il Nuovo Disordine Mondiale. L’urgenza della cooperazione delle buone idee è data dalla condizione geopolitica vibrante e sempre più abitata da corruzione, aggressività e disaffezione per sé stessi e gli altri. Il Nuovo Disordine Mondiale è governato dalle buone idee che possono viaggiare alla velocità della luce attraverso gli schermi della rete e gli occhi di un libro. Il Disordine non come opposto all’Ordine, ma come sistema caotico differente che impara a riconoscere e interpretare i limiti entro cui l’intero eco-sistema mondo si tiene in vita. “Nella storia vi sono innumerevoli esempi di innovazioni tecnologiche che hanno contribuito a trasformare le società umane, ma in generale si può dire che le società si danno soltanto le tecnologie che desiderano o di cui hanno bisogno. Se gli antichi romani non avevano le locomotive a vapore, i cinesi le carabine e gli aztechi le carriole, è perchè non ne avevano bisogno, non perchè non avessero la capacità di inventarle. Non dobbiamo attenderci, quindi, che il progresso tecnologico possa continuare all’infinito con il ritmo attuale. In qualsiasi momento gli investitori e i clienti possono provare un senso di sazietà, e il mondo ripiombare in quella situazione di immobilismo tecnico che, malgrado ciò che è recentemente accaduto in alcune parti del mondo, è stata la regola nella maggior parte dei paesi durante la maggior parte della loro storia”5. Nel mondo reale il denaro ha la forma di un bel disegno dal valore fisso. Al mercato reale pesci, verdure, spezie e frutti si scambiano per sostenere al meglio la famiglia, la tecnologia è percepita come un buon strumento che non massaggia alcuna mente ed è accessibile a tutti come i chiodi ed il martello in ferramenta. L’economia empatica nasce dal nuovo alfabeto di parole per coltivare solidarietà e non intolleranza. L’economia empatica riporta il denaro alla funzione originale di scambio con qualcosa che io ho. L’economia empatica è in relazione intima con la geografia e la storia dei territori del mondo. L’idea di economia empatica è figlia di idee che hanno avuto una relazione intima – sesso – tra di loro. “Le tecnologie hanno sicuramente accelerato la frequenza delle invenzioni”6  grazie allo scambio di idee possibile dall’utilizzo di una parte della tecnologia stessa. L’uso della tecnologia da un lato permette di progettare oggetti la cui complessità è incomprensibile dalla singola mente umana e dall’altro conduce ogni singolo individuo a non poter comprendere tutti i livelli che cooperano alla realizzazione di un oggetto tecnologico. I progressi della tecnologia digitale devono essere accessibili, potenzialmente, a tutti. Almeno finché non riusciremo a produrre energia elettrica pulita capace di mantenere in vita il sistema informatico delle telecomunicazioni globali. “La velocità dell’avanzamento tecnologico va affrontata con una consapevolezza che armonizzi i reali valori d’uso, insieme alla capacità creativa d’inventare soluzioni che il sistema-mercato non prevede”7.
Attraverso lo scambio libero di idee informatiche sulla rete internet si è generato un movimento globale – Open Source – che tende a utilizzare le macchine digitali come strumenti che possono realmente aiutare a risolvere i problemi che il mondo interno ed esterno ci pone. L’universo dell’Open Source condivide le parole del nostro alfabeto e permette alle menti dei giovani programmatori di avventurarsi nella selva radiosa della programmazione. Un’esperienza etica ed estetica che riporta alle origini del cervello elettronico e la ricerca del superamento dei limiti logici della singola mente umana.
Oggi dobbiamo superare i limiti emozionali per armonizzare il rapporto attualmente distruttivo con le risorse della terra (deforestazione, riscaldamento globale, disastri chimici, cementificazione del territorio) frutto di rapporti deviati tra il sogno e la realtà dell’esistenza umana. Il futuro dell’esistenza umana è in serio pericolo. La soluzione è nel guardarsi dentro e capire che la diversità delle nazioni è disegnata dal territorio dove vivono le persone. Le persone di città iniziano a stancarsi dello stress cittadino e dell’obsolescenza attaccata sugli oggetti che possiede. Molte famiglie, connesse alla rete, stanno riuscendo a scambiare di nuovo le ricette e le sementi. L’intelligenza delle emozioni ha permesso di scambiare la tristezza della vita cittadina con la gioia della vita a contatto con la natura. Il progresso tecnologico attivato da un’intelligenza collettiva collegata alla rete arriva spesso allo stadio più avanzato anche in territori del mondo dove la popolazione è abituata a conoscere esattamente forma e funzione degli oggetti che possiede. Pensateci un attimo. Siamo più portati a risolvere il prossimo Sudoku o a veder nascere, crescere e morire una pianta di pomodoro?  La risposta dipende dalla nostra attitudine.
“L’attitudine è la nostra personale prospettiva del nostro essere e delle nostre circostanze – il nostro angolo sulle cose, la nostra disposizione e il nostro punto di vista emozionale. Molte cose interferiscono con la nostra attitudine, incluso il nostro carattere di base, il nostro spirito, la nostra auto stima, la percezione di chi ci sta accanto e le loro aspettative su di noi. Un indicatore interessante sulla nostra attitudine di base è come pensiamo il ruolo della fortuna nelle nostre vite. Persone che amano quello che fanno, spesso si descrivono come fortunate. Persone che pensano di avere successo nella vita spesso dicono di essere state sfortunate. Incidenti e casualità giocano un ruolo fondamentale nella nostra vita. Ma c’è molto di più oltre la fortuna. Chi riesce a realizzarsi condivide attitudini simili, come la perseveranza, il credere in sé stessi, l’ottimismo, l’ambizione e la frustrazione. Come percepiamo le nostre circostanze e come noi creiamo e cogliamo le opportunità dipende in larga misura in cosa ci aspettiamo da noi stessi”8. “Con un individuo promosso ad asse dell’autoregolazione, il sistema educativo non appare più quel laboratorio di aggravamento delle diseguaglianze sociali al quale bisogna porre rimedio, bensì il luogo in cui l’individuo flessibile costruisce la propria funzionalità nel quadro della competitività  scolastica. Il luogo in cui, potenzialmente, egli diviene l’unico responsabile della propria eventuale mancanza di lavoro. In occasione del summit europeo di Lisbona nel marzo 2000, sarà questo pragmatismo social-liberale a prevalere, in particolare nella visione esclusivamente strumentale degli Stati dell’Unione (europea) circa i compiti che incombono sui sistemi educativi e sugli insegnanti nella fase di passaggio alla società della conoscenza.”9

Note

1 Robert H. Hemphil, Credit Manager, Federal Reserve Bank, Atlanta, Georgia

2 Felipe Ernandez Armesto – Millenium – Mondadori 1999 (orig, 1995)

3 Alejandro Jodorowsky – La via dei Tarocchi – Feltrinelli

4 Alex Steffen, World Changing – Harry N. Abrams, Inc.” (November 1, 2006)

5 Felipe Ernandez Armesto – Millenium – Mondadori 1999 (orig, 1995)

6 Matt Ridley: When ideas have sex, TED.com

7 Carlo Infante, Performing Media 1.1, Memori Editore

8 Ken Robinson, Element, Viking Adult; First Edition edition (January 8, 2009)

9 Matterland, Storia della società dell’informazione, Einaudi, 2002

10 Jeremy Rifkin, The Empathic Civilization: The Race to Global Consciousness in a World in Crisis